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Quando la famiglia del politico sudafricano e attivista anti-Apartheid Tony Yengeni si è impegnata nella macellazione rituale per una cerimonia di pulizia tradizionale, ha suscitato molte polemiche sui diritti degli animali e le pratiche culturali.
La pratica della macellazione rituale ha origine sorprendentemente dalla Grecia. Ad alcuni dèi venivano offerti sacrifici sotto forma di sacrifici animali allo scopo di placare quegli dèi che chiedevano consiglio e benedizioni. La pratica si è diffusa a Roma ed è stata ulteriormente evidenziata nella Bibbia dai figli di Israele.
Nel contesto odierno, la macellazione rituale è rimasta dominante nelle culture africane di tutto il continente. È diventata una parte importante dell’identità culturale e della partecipazione. Cosa dire a una comunità di persone la cui cultura è profondamente radicata e definita dal riconoscimento del mondo “spirituale” (mondo spirituale in questo contesto che denota il mondo ancestrale) attraverso la macellazione rituale degli animali? Una dottrina africana afferma che un’offerta non può essere trovata accettabile quando l’offerta non è riconosciuta come sacrificale dall’antenato.
Il ruolo mutevole della carne nella vita africana
Lo spargimento di sangue è visto come l’offerta di una vita per un’altra, poiché la vita è intesa come contenuta nel sangue. Quando un animale veniva offerto in sacrificio, in precedenza era pratica che una persona anziana esperta o un rappresentante della famiglia eseguisse o eseguisse la macellazione rituale. Ciò significava che l’animale veniva trattato nel modo più sensibile possibile nelle circostanze fatali. Rispettare l’animale era considerato rispetto per l’antenato.
Gli animali allora venivano macellati solo per celebrazioni a grandezza naturale come matrimoni, nascita di un figlio e, naturalmente, per fare un’offerta agli antenati. La carne veniva consumata soprattutto in quelle occasioni e senza quelle feste la famiglia sopravvisse grazie all’agricoltura biologica di sussistenza. La dieta consisteva principalmente di latte, farina di farro, verdure, fagioli e cereali.
Quando la commercializzazione e l’industrializzazione hanno dato il tono al rapido sviluppo in Africa, è iniziata una tendenza che ha spostato i modelli di consumo e gli standard dietetici delle persone. L’ironia è che i proprietari di bestiame hanno continuato a tenere i loro animali per l’allevamento e la macellazione rituale e non per il normale consumo quotidiano, anche quando la loro dieta è passata a una dieta più a base di carne. La carne aggiuntiva proveniva da allevatori che utilizzavano ormoni della crescita e altre sostanze chimiche, alimenti animali inorganici, metodi crudeli di macellazione e smaltimento illegale di effluenti industriali.
Nel corso degli anni il dibattito si è spostato dalla giustificabilità della macellazione rituale al metodo di macellazione degli animali in modo tale che l’animale non soffra. Quindi l’attenzione si sposta sul trattamento dell’animale prima e durante la macellazione rituale. Nessuna protesta fermerà o limiterà il numero di massacri fintanto che il rituale è considerato parte dell’identificazione culturale e fa parte della difesa morale della pratica tradizionale su basi culturali.
Le alternative ai sacrifici animali
La macellazione rituale rimane ancora un riflesso di ciò in cui le persone credono e di come le praticano. Nella Bibbia i primi sacrifici erano di animali e di frutta e verdura. I sacrifici non erano unidimensionali. Non dovevano necessariamente presentarsi sotto forma di massacro.
Il collegamento al mondo spirituale o ancestrale ha varie modalità. Bheki Khoza, artista jazz di fama internazionale di origine sudafricana, e sua moglie sono vegani da 10 anni e hanno festeggiato il loro matrimonio, ignorando le loro radici Zulu che richiedevano loro di macellare il bestiame. 40 anni fa un gruppo di discendenti ebrei africani formò una comunità che proibiva i massacri rituali che facevano parte della loro cultura sin dai tempi del loro grande antenato inaugurale, Abramo. La comunità ha deciso di offrirsi come sacrifici invece di offerte di animali. Offrendosi si purificavano ed espiavano le loro trasgressioni e formavano un nuovo patto.
C’è qualcosa da imparare qui e questo è quando ci apriamo a nuove esperienze, nuove lezioni e le interiorizziamo, stiamo effettivamente portando quelle lezioni e quelle esperienze agli antenati che onoriamo. Mentre può essere vero, nella credenza africana, che i sacrifici debbano essere dati in una forma che sia accettabile e compresa dai nostri antenati, è anche vero che quando portiamo gli antenati con noi nel viaggio della nostra vita e acquisiamo conoscenze e nuovi metodi, così fanno i nostri antenati; perché la morte non è una predisposizione all’ottenimento della saggezza soprannaturale nell’aldilà.
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